楞伽经23 ：记住：心就是一面镜子，清净就是什么净土都会显现

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞伽经(一)23

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《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（一）23

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

再者，这一问还有另一个作用：因为前面世尊提出一大堆关于器世间的度量衡问题，现在藉此一问，正好又把重点拉回到有情世间（身）上，以示不失其本。这也是如来的大智善巧，意令众生不忘失其本。我们所依靠的是身心修行，当然要拉回来嘛！如是，我们可以看到，关于问题大小及重要性，佛是如何地一步步引导，一步步利用广泛的例证、发挥、重复、反问、首尾呼应等种种善巧方便，而令当机猛然憬悟这个“憬悟”就是醒的意思。于事物之法相上执著分别其大小、重要性，是不当的，因而顿去“智及尔焰”之法执。法执是什么意思？法执就是六根六尘六识，建立的十八界的万法，我们误认为它是存在的，不了解它是趋向空无自性的空性，所以我们有法的执著，修行人也是，对于自己所修的感觉很满意，就是著于自己的法，也是。

接着，与此虚妄分别事物大小及重要性有关的问题，是追求答案的问题，这可说是整个偈答中，最重要的主题，亦是一切修行最重要的课题，悟与不悟，在此一着！若于此点能参得透，则顿悟前迷，诸位！顿悟只有一个方法，就是了悟，彻底了悟诸法本空，这个就是顿悟，不寻寻也不觅觅，不可讨论，直下无心便是道，就是顿悟。没有东西可以讨论，没有语言可以讨论，没有识心可以分别，直下就是真如，就是涅槃妙性。顿悟前迷，所以在这个《大般涅槃经》里面讲：如果不开悟不见性，不名修慧。因为没有真实的如来的智慧，所以诸位！没有明本心见本性以前，统统名为修福，统统叫做修福，没有慧，没有如来的真实智慧，不名修慧。我看到《大般涅槃经》，这是究竟说。善巧方便说，说我们来听经闻法是修慧，但是《大般涅槃经》不是这样讲。《大般涅槃经》说，没有悟明心性者，不名为修慧。因为没有如来的真实慧，所以明心见性以前，不开悟前统统叫做修福，就是这个道理。

则顿悟前迷，于是一切迷执顿释，更不会有什么“问题”——疑惑，连百八问也不成问题了！因此，这是迷悟的契机，能不能得到最究竟之利益，就看能不能参透这一点。是故行者若不于此用心用力，则纵经累劫索解、得解，亦不得冰释无始之疑心，亦只落得六祖所谓之“知解宗徒”。诸位！这个很重要！什么叫做知解宗徒？就是把佛法拿来做学术研究，探讨佛到底是什么思想？佛没有思想，佛是真如、顿悟、契入、当下，无可论断的东西，没有能所。知解宗徒是什么意思？这一句特别特别的重要，就是把佛法拿来探讨一下，讲一讲，不实用，不契入本心，就是类似有一点学者啦，论断啦，大家聚一聚啦，交流交流。诸位！这个跟生死完全没关系的，但也不能说完全没有意义，因为某些初学佛法的人，就必须透过这样子的方式，慢慢地引导，才对佛有兴趣、有信心，也不能说它完全没有任何的意义。

譬如说一个学者写出来的一本书，虽然他没有开悟，没有见性，也没办法了生死，可是对一个初学佛法的人来讲，对于这个学者所写的佛学的书，觉得：哇！这个写得不错，很好！这个算是一种因缘，制造、创造一种因缘，哪有办法每一个人一碰，就得到究竟的第一义谛的真如实相的究竟义？没有那么大的福报。为什么师父要在彰化斋僧，一定要讲这第一义谛？第一义谛圣义谛，为什么要这样讲？就是要拉高、提升整个佛教的素质、还有水平。没人讲，那就我来讲，欸！我来讲！因此在这个时代，说实在话，彼此间有这个因缘，来探讨到圆顿大教的第一义谛，实属不容易的因缘，诸位要珍惜！

因此，这可说是如来无上顿教中最大的公案之一。惜乎末世众生根钝，求一识得此公案者尚难，况乎参透之。这一方面是由于经文之译文古雅深奥，古雅深奥，后面补上四个字：实是难懂。真的！真的看不懂，古雅深奥。另一方面则由于如来所用之教法，乃无上顿教之微妙法门，都未曾明说，只待闻者去自契、自悟、深自体取，诸位！这个很重要，修学佛道就是回光返照，入流照性，问题就是在这个地方，你要自己契入，要自己去悟入，要深自体取。为什么？就是告诉你，只有你自己才能解决问题，现代的人对净土法门误会很大，认为我念“南无阿弥陀佛”，我念“南无阿弥陀佛”，阿弥陀佛就一定会来接引我。没有错！佛有这种大愿力，可是我们的内心世界，并没有好好地去处理，这些人都误会了净土法门，认为是他力往生，没有错！是他力往生，但是却不重视自力！不重视自力就是说：我烦恼放着，一样是烦恼，无明放着，也一样在念念佛，不处理内心里面，让它契入真如第一义谛大空的思想，因此一边念佛一边烦恼，一边念佛一边烦恼，然后常常问别人说：师父！你看我能往生吗？我没有把握，我实在是很惶恐，我临命终会散乱会病苦，我实在没有把握。这个就是对心性没有自己深自的体取，而产生恐慌的感觉。

记得！心就是一面镜子，牢牢记住师父这个比喻，这一面心，这一面镜子，清净，就是什么净土都会显现，你就牢牢记住师父这一句话，就是你二六时中要自契真心，自悟本性深自体取，你不必问别人，时时刻刻阿弥陀佛极乐世界，它就会现前，镜子清净就能够反光，就能够反射。现在的净土法门，还那么多人念佛，为什么不能往生净土？就是错会了佛意，后面有一句话，他搞错了，一心不乱，这四个字少看了，若一日、若二日，乃至七日，一心不乱，那个一心不乱，他没有把它看清楚，一心不乱就是清净心，这一句没有看清楚。你镜子一心不乱干干净净的，没有我执法执，没有烦恼，这个镜子自然就会反射，什么净土任你往生，任你求生，何况你求生极乐世界，知道吗？这个就是重点。末法时期万万人修都可以往生净土，是要如法修，知道吗？要如法修。

因此许多人，像日本把这个净土宗，就看得太简单了，净土宗看得太简单了，他把这个《无量寿经》归纳成佛的四十八大愿，日本的净土宗，把佛的四十八大愿，再归纳变成一句第十八大愿，乃至十念若不生者不取正觉，变成归纳这一句“阿弥陀佛”，临命终乃至于十念，就是这么多的净土思想，归纳成，日本就是变成《无量寿经》，《无量寿经》里面又浓缩变成四十八大愿，四十八大愿里面的第十八大愿：乃至十念，若不生者不取正觉。日本就是这样子，剩下一句佛号：阿弥陀佛……念什么，不清楚不明白。信愿行，要三资粮呢？这经典写的，净土法门要往生要具足三资粮，三资粮——信愿行，释迦牟尼佛讲，乃至十念若不生者不取正觉，就是说，只要你还有信心，就是临命终你一样心不乱喔，诸位！心还没有被乱喔，乃至十念，就是佛的大悲心，彻底的大悲，没有话说的大悲，再给你一次机会，在座诸位！那我们活着的时候，有体力、有能力、有智慧力，还能够应用那个最后等到十念，平常就要做好好的行善布施，持戒念佛，怎么会搞到临命终，赌那不一定会往生的临终十念，怎么可以这样子？我告诉日本人说：你们那个修行很危险！净土法门已经讲得很清楚，要信愿行三资粮，是不是？还有一种，你只要信就往生，开什么玩笑！你只要对阿弥陀佛有信心，就可以往生。意思呢？后面呢？愿呢？行呢？行要行十善呢；愿，念佛要一心不乱呢。

所以因为不解净土的思想，就对佛有误解，有误解，所以学佛的人都往生的少，就是问题出在这个地方，也不听经也不闻法，也不听高僧大德来提供大家的意见，所以诸位，我们这一条路不是要走长路，最短的路不一定是最快的路，学佛的人不是要走长路，也不是要走短路，也不是要走快的路，是要走一条安隐的路，你要牢牢记住师父这句话，要走一条安隐的路，不是要走长路，也不是要走短路，也不是要走快的路，是要走一条很安稳的路。我为什么我这一次要办这个——木屋要办佛三，你知道吗？就是要把参加的人一百多个人都送到极乐世界去（众鼓掌）。所以说方法要对，因此你这个教义跟教理，如果你不通的时候，就会开始迷茫，得少为足，裹足不前。

所以，要自契本心，自悟本心，深自体取，是故此无上密宝，便乏人识得而受益，滋可惜也。在本注中，前面就一再提到：世尊在整个偈答中，从一开始，就似乎并没在提供任何“一对一”的答案，以释问者之疑。来解释问答者的怀疑，这令学者深为困惑不解，且有点“纳闷”：为何以佛之大智大慧，而且这又是无上顿教之经典，为何佛在其中却不能给人以“满意”的答案？并且又有点好像答非所问，且很多地方几乎是东拉西凑，“语无伦次”？这就是为什么我说这是个大公案的原因：令你起疑情。这疑情一直要到世尊提出种种有关微尘数量的问题之后说：“是等所应请，何须问余事？”才算以此一语点破，才令人猛觉：原来世尊所用的答法是“反诘法”，并没有死板地一一回答那一百零八个问题。

因为一一作答，若疑心不除，只能治标：问题是回答不完的；所以很多人写e-mail来问问题，我一直来回答，那个e-mail过来，一天多少你知道吗？一叠这样子，无量无边，问不完，自己也不看经典，然后就是：师父！你告诉我怎么样。我就跟她讲，《楞严经》里面讲得很清楚。她又写来：《楞严经》我看不懂，你直接告诉我。回答不完，真的！师父的往生被怎么用？往生被早就解释了，《临终备览》解释得很清楚。金光明沙怎么用？怎么样？整天都在回答这些，当然也有一些写得也算不错的文章，也算不错的文章值得参考，所以这个问题会问不完，这个就是如果疑心不除，这里要画双红线。若疑心不除，只能治标，问题是回答不完的，这一句就是众生就是这样，所以你一定要明本心见本性，你这万法的问题就解决了，了悟诸法本空的道理，那么问题就解决。

又因此经为接引上上机人，其旨不在满足其攀缘外境之好奇心，令之欢喜，乃在当下令其顿息一切疑心，方是治本之道。复次，世尊在此的一语点破，也非猝然行之，而是借助从上面以来，一连串提出的种种大小对比以及重要性与不重要性对比的例子，方得蓄势待发，一触而中，圆满完成。因为那些例子都意含（如前所说）：“大慧，你以为你所问的才是大问题？才重要？而你没问的就不是问题？就不重要？而且这些有关微尘之数量及度量衡之问题，就都不重要，不值一问？再者，十法界众生，六凡四圣身中的微尘数量多寡，难道不重要？不值得一问？不应有如是分别执著。这些根本问题你不问，你还问什么？你哪有时间问别的问题？因为连你自己自身的情况都不能了解，怎能了解一切法？因此，于一切法当求其本，不应有任何分别执著，执其若大若小，若重要若不重要，若应问若不应问。”因此，世尊提出大小及重要性的对比之例（须弥日月与微尘）等强烈的对比，其目的就是要藉这些例子，在空性的思想里面，没有什么大问题小问题，重要不重要的问题，统统没有，这些大问题重要不重要，统统空无自性，去破大慧菩萨求索答案的迷执。

诸位有所迷执就是著于相，有著于相大小重要不重要，就有迷执。离相，那颗清净心就没有迷跟执了，以有大小、重要性的分别，因此才会提出“大问题”、“重要问题”来问，因为觉得这些问题重要，应该弄清楚，所以要问。而世尊的回答不是正面给他答案，却是要让他了悟：若心于一切法不分别，则无彼此、也没有大小、也无所谓重要不重要之问题，因为诸法本空——甚且一切便无问题：诸位！诸法，万法不可得，哪有什么问题啊，对不对？问题不在外境，外境本自无疑，因为外境本自空寂，而在自心于一切法相上，就是你内心的主观意识心，这个主观意识心安在法相上，去分大、分小、分有、分无，著断、著常、著有、著无，著生、著无生、著有为法、著无为法，这个就是自起分别，唯是自心，所以万法唯心所造就是这个道理，都是自心所起的分别、取相，取舍执著，放掉这些就没有任何问题，所以有疑惑，故有疑惑。若不分别，则泯绝一切相，心空境寂，法界如如一相，问题从何而来？是故，若参透悟得如来此无上微妙之旨，便一切寂然无相，更不用向人求解、决疑了，以自不生疑故。此即是：离于分别，则无疑惑；就是离于分别心，就没有任何的疑惑，也就是所谓的“转识为智”：若念念不断分别，便为妄识，便有种种疑难困惑从中生起，以妄分别故。若一念不分别，则智慧顿生，诸位！它这个一念不分别，疑惑顿断，此乃无上不思议圆顿法门，唯大心人始能得入，若小心量人，硁硁然求解，旷劫不悟。

硁硁然，把佛法当学术来研究，硁硁然是什么意思？就是鄙陋，鄙陋偏执，鄙陋见识浅薄，叫做硁硁然，就是鄙陋偏执，鄙陋见识浅薄叫做硁硁然求解，旷劫不悟。在这里还是要附带说明一下，你笔要暂时放下来，虽然讲到这个一念不分别，这个问题出在哪里？这个问题出在于，我们对心性不了悟的时候，现在讲迷跟悟，先讲迷的众生。迷的众生讲不分别，他认为我只要不去想它，就是觉得不分别，类似进入无记的状态，我不分别了，我不分别了。但是问题没有解决，他没有打破内心里面那种无量劫来的分别的执著习气跟烦恼，因为他没有悟啊。他讲不分别，是不要想太多，什么都不要去想，哎呀！你都不要去分别，你都不要去想。世间人，当一个人在痛苦的时候，最多只能告诉你，不要去想它，这种事情不要理睬它就好，放下它，最多只能得到安慰奖。开悟的人不是：什么叫做不分别？是破除烦恼执著，存在心的清净心的原态，注意这个原态，原来的心态，每一个人都具足的，注意，要先破除无明、执著、取舍，这样才叫做无分别，不是说看到这个东西我不要去想它，不要去罣碍它，这个是得到安慰一下，这个跟不分别的心性是不一样的，所以要契入圆顿大法，一定要破除无明，你要破除无明，必须有摩诃的般若，要有大智慧，要体证到涅槃妙性，才是真正的一念不分别。

这一念不分别没有证量，唯证相应的东西，他怎么样都体会不出来。我没有想，师父，我这样是不是不分别？不是。师父，我也没有罣碍它，我没有在罣碍它。那个也不是，那个是世间的善良的人，你不会计较这件事情，是世间善良的人，跟证到空性的，那一种绝对心性的不分别是不一样的，是完全不一样的。所以，破除所有执著、分别取舍，无明烦恼那个心灵的原态，原来的那个本心，才能叫做一念不分别。就像镜子一样，没有取舍，胡来胡现，汉来汉现，但是初步的功夫就一定要先破除，并不是你没有功夫就可以大用的，你没有功夫没有办法大用的，所以一念不分别，它大用就会现前，智慧顿生，它是大用现前，神通妙用，大般若智慧是现前的，因为体大——心性如虚空，相大——无量庄严，用大是神通妙用，所以一念不分别，即体即相即用，智慧顿生，疑惑顿除，这个是要有功夫的，所以讲到这个迷跟悟的问题，是很重要的。一般人会误会佛法——你有没有分别？我没有分别啊。这么简单吗？对不对？你没有破除那个妄，没办法存留在这个真心原态。

最后，再赘言数语，以为与诸善知识共参此无上顿教之“无头公案”作结：诸佛如来设教，并无实法与人，只是教令离于迷执而已。诸位！这一句就是三藏十二部经典完全的重点，修行就是这个重点，没有东西给你，只是说脱黏解缚，佛法就是要解开你内心里面的迷茫无明而已，没有东西给你。这几个，尤其说只是教令。佛法只是教你离于迷执，因为你迷了，你执了，教你离开那个迷就变成悟，离开那个执就变成解脱。所以，佛法做什么？为什么要开智慧？有智慧的人就不再迷惑，也不再执著，所以如来设教并无实法与人，只是教令离于迷执而已，就这样。所以，在这里要补充一句话，你越迷的就越离开佛很遥远，你对这个世间法越执著的，你就越离开正法越遥远，修行不需要问别人，问自己，如果你的迷减轻了，在菩提道上我坚持佛陀的正法，不管吃进多少的苦，我都要听经闻法，要自参自悟。欸！你的迷慢慢减少了，慢慢减少。你是佛弟子，你已经接近佛了，佛在你左右，在你心中；如果你的执著，慢慢慢慢……以前一件事情三个月睡不着，我现在三天，功夫好的就不用三天，一天就放下了。嗯！你现在这个执著有渐渐减少了，你是接近佛的佛弟子了，你走对路了。现在的净土法门就是这样，对于自己的脾气个性，贪嗔痴杀盗淫那个迷执不放，却天天念佛：阿弥陀佛，你要接引我，阿弥陀佛你要接引我。就是不把这一面镜子擦干净，就说我要见到阳光，我要见到阳光，一样的道理。

所以对净土法门，不了解的人：我靠他力！没有错！靠他力没有错；但是你要自力，你修行要下功夫，对不对？修那个安稳行，你现在降伏自我，破除迷茫，破除迷执，那不是临命终更有把握吗？开摩诃般若智慧，怎么会影响到你求生净土？更增进你求生净土的力道啊。所以听经闻法，就是有这个好处啦，诸位！解开你内心的迷茫，就是修行，不要忘记师父这一句话，解开你内心的无明烦恼，当下就是修行，你的迷惑少了，执著少了，无明变少了，痛苦变轻了，你现在就是在修行。迷执既去，还同大觉；盖不迷则悟，不执即不妄，不妄即真；迷执既去，既悟且真，更无少法可得。

因此，这一百八问题，表面上是堂皇耀人眼目的一百零八个问题，实则只是个迷执的问题：见境起心，循名求实的问题。这八个字就是十足的凡夫，见境起心，循名求实，闹得不可开交，循这个名相还求实，还找到，希望去找到一个真实性的东西，不晓得境空无自性，心空无自性，循名，名空无自性，岂有实可求？见境起心，循名求实这个问题。因此，以佛大智大慧照了，知纵回答了每一个问题，还会再有问题，因为迷执未破，根本疑惑、迷惑犹在。根本疑惑，根本在哪里？就是心性没有解决。根本犹在，因为根本的心性没有解决，那么就所有的根本都存在，所有的根本都在于迷惑于心性，迷惑的心性所有的根本都存在，所以它的答案问不完，会问不完。更糟的是：很可能从这些问题本身，就会生出更多的问题，牵扯不完。因此供给这些问题答案——直接一一作答，非根本之计，其根本实不在这些问题，乃在自心中：一切问题之生起，不在外境界相上，但在自心妄生分别执取，因此佛在经中说：“莫如犬逐块”，就像狗在追逐一种东西，即是此意。又六祖亦言：“佛知见者，只汝自心，更无别佛。你的心就是佛，佛就是你那一颗清净心，盖为一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，外就是外面，对外缘这个五欲六尘，内心里面意识心，烦恼无明心困扰着，甘受驱驰。什么叫做甘受驱驰呢？甘愿受到内外的驱驰，妄念不断，著于外境不断，便劳他世尊，从三昧起，种种的苦口，劝令寝息。

所以佛就告诉你，寝息就是放下吧，人生其实有很快乐幸福的，放下再放下，彻底放下，凡所有相其实都是空相，主客二观其实不存在，唯是一心，唯是真如，没有能所。诸位！晚上做梦很可怜，白天再继续做梦就更可怜啦。因此，修学佛道，在座诸位，这辈子没有听到佛法的人，是不幸的人，因为他没有机会解脱；诸位！进入佛门的人，却跟错了师父，跟错了老师，跟错了，恶知见、邪见，那叫做大不幸，他很想修行，可是生生世世修的善根福德因缘不够，碰到了恶知见、邪见，坏佛正见的，而且自称为自己是善知识的，那完了。没有学佛的人是不幸，学佛以后碰到恶知见、邪见、坏佛正见的大不幸，真正的大不幸，他很想修行，却碰到恶知见、邪见、坏佛正见，情何以堪？莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。”（《机缘品第七》）亦是此意。

附及，此乃诸佛甚深秘密法藏，本只为学人自修自证自悟自契，今在此予以点明，实非得已，恐正法断绝故，愿我同修，善自珍重，于不同路同行，慎莫轻示，注意听！对于不同路线的，但是同样是修行人，叫做于不同路同行，就是对于不同路线的，但是却是同样是修行人，慎莫轻示，轻就是随便，示就是开示给他听，所以师父在讲这个《楞伽经》，是你们自己要来听的，我没有强迫你们来听，是不是？开学后，人会渐渐减少，像今天就少了很多人，开学后爸爸妈妈会比较忙，小朋友，他就会比较没有时间。免彼起谤，获无量罪，百劫千生不能得脱。因此在座诸位，你今天是法师也好，今天是护法居士也好，只要你出去跟他谈的，他就是不是那种根，像日本筑波大学来，来访问师父。对不对？访问师父说，问题是他们对佛法不是很了解，只问了一些简单的相的问题，听说筑波大学，也是一流的大学，如果你跟她讲法是多么重要，闻法是多么重要。听不懂，听不懂就是不能讲，所以她问的几个问题，我就问她，你这个小女孩，你还有什么问题啊？没问题。没问题就回答完了。我就跟她讲：你今天问的完全都是皮毛的东西，没有涉及到法啦，日本也是这样子，所以我们那个徒弟，在横滨，她就说日本的佛教寄来的杂志，都是劝人家因果啦，劝善，念念佛啦，然后师父讲的翻译成日本（话），给日本人听，日本人说：哇！在日本听不到讲这么深的法师，一个都没有，没人讲。所以说住在台湾的法师或者居士，还是非常的有善根的，当然日本也有专门研究佛教学术的机构啦，或者密宗的高野山，也都很出名，但是讲普遍性来讲的话，台湾的佛教还是普遍兴盛的。

◎【火焰几阿 ？风阿 复几？根根几阿 ？毛孔眉毛几？】“火焰几何 ”，“阿 ”就是微尘。前面已经讲过了。火焰中到底有多少微尘构成的呢？“风”大中有“阿”微尘又有多少呢？“复几”就是又有多少呢？意思就是风大中又有多少的微尘？“根根”就是六根中的每一根，叫做根根。根根，六根中的每一根，有多少的微尘呢？“毛孔眉毛几”，“几”就是多少，身上的毛孔或者是眉毛，到底是多少微尘所构成的？大慧！这些问题你为什么不问呢？你认为这些问题不重要吗？整句贯串起来就是说，大慧！火焰当中有多少的微尘？风大当中又有多少的微尘？根根六根当中的每一根，又有多少的微尘所构成？身上的毛孔跟眉毛又有多少的微尘所构成？这些问题你为什么不问呢？你认为这些问题不重要吗？其实这些问题很重要啊，你为什么不问？

【注释】“火焰”：即大火。“阿 ”：微尘。“风”：即风大。“根根几阿 ”：“根”，即六根。谓六根中每一根各有多少微尘？【义贯】大慧，“火焰”中有多少微尘？“风”大中又有多少微尘？六“根”中每一“根”各有多少微尘？身上的“毛孔”与“眉毛”各有多少微尘？（这些问题你为何不问？你认为这些问题不重要？）【诠论】在这四句偈中，世尊承上之势，再度把微尘问题推广了一下，到四大、六根中。最后一句的“毛孔”与“眉毛”中各有多少微尘，不是小大之对比，而是“小中之小”，令人愈见此问题之小，而且有“反讽”的味道！这些反讽的方法，下面会不断地使用与发展，以加强世尊之本意，务使闻着不会错过其深意。又，唐译最后一句作：“眉及诸毛孔，复各几尘成？”并在此下加二句：“如是等诸事，云何不问我？”则反讽的语气更为加强。

◎【护财自在王，转轮圣帝王，云何王守护？云何为解脱？广说及句说？如汝之所问。】“护”就是保护。“财”当然就是包括生命财产，“自在”，当然就是自在之王啦。意思就是如何能够成为保护人民生命财产在国土当中得自在之王。所以护就是保护；财就是人民财产；自在，当然就是自在之王啦，就是国王的意思啦。意思就是如何能够成为保护人民生命财产在国土之中得自在之王。“转轮圣帝王”，如何可以称为太平盛世当中的转轮圣帝王。太平盛世转轮圣王就会出世。那么世间为何，“云何”就是为何，需要“王”来“守护”？“云何为解脱”，如何才能作为解脱的法门？

“广说及句说，如汝之所问”，“广说”就是长行文，“句说”就是简略，言简意赅之说，“如汝之所问”，这些都是大慧你所问的问题。我把它念一遍。“护财自在王，转轮圣帝王，云何王守护？云何为解脱，广说及句说，如汝之所问。”贯串起来的意思是说，如何能够成为保护人民生命财产在国土中得到自在之王？如何可以称为太平盛世，出现于世的转轮圣帝王？世间为什么？诸位！“王守护”，云何的何底下补两个字：云何需要。要不然看不懂这个。云何王守护，这世间为何，云何就是为何，需要王来守护，需要国王来守护，就是世间为何需要国王来守护。云何就是如何，如何才能作为解脱的法门。广说及句说，广说就是长行文，广就是广泛地说，广说就是广泛说，意思是说如何才叫做长行文，广泛地说，又如何叫做言简意赅地略说的句说。如汝之所问，这些都是你大慧所问的问题。

【注释】“护财自在王，转轮圣帝王”：此为应前面第五十七问：“云何名为王？转轮及小王？”“云何王守护”：此为应前面第五十八问：“云何守护国？”“云何为解脱”：此为应前面第六十一问：“解脱修行者，是各有几种？”“广说及句说”：此为应前面第五十三问：“长颂及短句”。“句说”，即略说之义。魏译作：“解脱广略说”。【义贯】如何方能成为保“护”人民生命“财”产，在国土中得“自在”之“王”呢？如何方可名为盛世的“转轮圣”“王”呢？为何世间须“王”者来“守护”？如何方“为解脱”之法门？如何为“广”泛发挥之“说”法，“及”言简意赅的“句说”呢？这些都是你“所问”的问题！

【诠论】在此段，世尊又重新开始引述大慧前面所问的问题，但同样的，也没有提供任何一个答案，而在最后加一句：“如汝之所问”，已有“反讽”的味道。这反讽的语气，到下面来就会越来越浓。就是任何事情不是问题，而是要回光返照你那颗心，你那颗心如果迷茫，问题就是根本没有处理，如果你开摩诃的般若智慧，了悟诸法本空，那么所有问题都不会迷茫，因为所有问题相相本空，相本身并没有问题，是因为你迷了、你执了，就成为问题。

◎【众生种种欲？种种诸饮食？云何男女林？金刚坚固山？】

佛说，佛云：大慧！为什么众生会产生种种的爱欲？种种的诸饮食的需求呢？你看，种种的欲望，爱欲指男女啰，“种种的饮食”，你看看我们这电视节目有多少的做那个饮食的，教人家煮饭煮菜的，当然这是好意嘛，是不是？像有个节目叫做“帅哥厨师到我家”，你们有没有看这个啊，一个帅哥厨师到我家，我有一天也要请他到我们厨房，请这个帅哥来我们厨房，教我们做一些素食，帅哥厨师到文殊讲堂来，他刚开始就要去买菜，不过他煮的，很少有煮素的，我看都是牛排比较多。“云何男女林”，“林”就是弃尸的寒林，有男人死了，女人死了，就把他放到弃尸林。诸位！在这个传统的中国，这个是没有人这样做的，这个是列为大不孝的，在中国，列为大不孝的。

诸位！在日本人，日本人不一样，日本人认为土葬是对亡者不敬，日本人，这个是观念的问题，土葬对亡者是很不恭敬的，因此你到日本去看，几乎没有人在土葬的，全部都是火化的。这有一次，在这个日本到马来西亚，那么这个马来西亚本身是英国统治的，也统治了相当长的时间，简单讲，马来西亚跟新加坡是英国的殖民地，后来两军交战，日本去马来西亚，这个马来西亚人很讨厌英国，某些人，他不希望英国来统治，就联合日本人打这个英国，英国跟澳大利亚联军，结果有一次，有一百六十几个人，澳大利亚还有英军都是重伤，病恹恹，重伤都没办法，那么这些澳大利亚跟英军健康的人下了一个决定，就是说我们不逃就会死，日本军已经打过来了，那么这些一百六十七个伤患就留者，因为他们手中没有枪啊，都是病患啊，希望日本人能够善待这些澳大利亚还有英军伤患的军人。结果呢？日本就攻打攻打，打到这个地方，那些澳大利亚、英军统统都跑掉了，跑掉了以后，日本人一看这一百六十七个人统统是伤患，就把他集中起来，全部开枪打死，这样处理比较快，战争当中也没有多的粮食，开枪全部都打死，打死以后用什么？用火化。

人家问日本军说：这一百六十七个人很多，你烧到什么时候呢？你用挖土机，把它挖一挖，就全部都埋进去不就好了吗？他说：我们日本人，对亡者土葬是认为是不敬的，所以枪毙以后，还是遵守我们日本的习俗，我们对亡者是尊敬的，把人家打死还说这样（师父笑），这讲不通，处处充满着矛盾，日本人没有人是土葬，统统是火葬的，他认为把尸体埋在地下，是对亡者很不敬的，但是在战争当中，那个也没办法，那个一百六十几人，这样子机枪一架起来：咚咚咚……一下子就ok了。所以我跟你讲，我们今天坐在这里听经闻法，还向往着极乐世界，碰到那个战争的残酷，没有什么道理可以讲的，没有什么理由可以讲的，在战争的那个时候，枪杆子就是法律，枪杆子就是代表一切，那支枪就代表一切，代表真理、代表法令，没有什么王法的，战争状态还有什么？还有什么好谈的？所以我看了这一段影片以后，哇！很惨！所以马来西亚最南边，那个新加坡，那个马来西亚跟新加坡本来是同一个国家，都是英国统治相当长的时间，所以这个马来人，对于这个英军，有一些人很极端，就是很反叛，所以就联合日本人就打澳大利亚跟英军，结果溃不成军，后来就被日本打败了，马来西亚就独立啰，所以新加坡，英国也是给它扶植起来，也是独立的。

新加坡本来是马来西亚的一个州，现在变成隔一个桥，新加坡变成一个国家，马来西亚又变成一个国家，都是英国的殖民地。台湾的命运也是不好，台湾的命运，六百年前西班牙人统治，两三百年前怎么样？荷兰人统治，再来，就日本人统治，一八九五年，这个《马关条约》割让给日本，割让台湾给日本，再来就是国民党再来接收，台湾也是很凄惨！经过西班牙统治，荷兰人统治，日本人统治，现在国民党统治。所以这个为何众生会产生种种的爱欲，种种的饮食需求？云何男女弃尸林，讲到这个日本的战争是很残酷的，马来西亚的战争。那么“金刚坚固”等“山”，金刚山坚固等山，财宝充满，这些都是大慧你所问的问题。

【注释】“众生种种欲，种种诸饮食”：此为应前面第五十五及第五十六问：“云何生饮食，及生诸爱欲？”“云何男女林”：此为应前面第一○九问：“何因男女林？”“金刚坚固山”：此为应前面第一一一问：“金刚等诸山，无量宝庄严，仙闼婆充满？”

【义贯】大慧，为何“众生”会生“种种”爱“欲”？为何会有“种种”“饮食”产生？为何会有佛子于弃置“男女”尸之寒“林”修行？及为何“金刚”等“山”，财宝充满？（这些都是你所问的问题。）【诠论】这四句魏译作，魏译本是这么说：“种种众生欲，云何而问我？何因诸饮食？何因男女林？金刚坚固山，为我说云何？”魏译在此加入“云何而问我？”及“为我说云何？”为我说说看，云何就是到底为什么，这句话语气非常强烈。为我说云何，就是为我说说看，到底是为什么。语气非常强烈，反问的语气非常强烈。二句之反问的意义非常强，则反问的意义非常强，意在令当机返求自心、“就路还家”——由问题本身而回到问题发生之处！不再随逐问题而去。

好，我们翻开101页倒数第五行。◎【云何如幻梦，野鹿渴爱譬？云何山天仙，揵闼婆庄严？】这一句说为何说世间，总是如幻如梦，为什么世尊这么说呢？“野鹿”，因为渴爱、渴贪，因为口渴而生贪爱的比喻，就是海市蜃楼，叫做野鹿渴爱，譬喻的比喻。云何山充满着天仙的揵闼婆，为什么山充满着天仙揵闼婆，种种的庄严？大慧！你为什么要问这些问题？所以那个天仙揵闼婆，这五个字是连在一起的，云何山，天仙揵闼婆，这样子才对，这五个字是连在一起的，他把它分开了，然后，庄严呢？就是种种的庄严。大慧！你为什么要问我这些问题呢？你为什么要问我说：世间恒如幻梦，又如野鹿应渴贪而生爱的比喻？为什么山上充满着天仙揵闼婆，又充满着种种的庄严？大慧！你为什么要问我这些问题呢？就等于重复一遍一样啊！

【注释】“云何如幻梦，野鹿渴爱譬”：此为应前第三十五问：“何因如幻梦，及揵闼婆城？世间热时焰，及与水月光？”因“热时焰”渴鹿见之则以为是水而追逐之，故说为“野鹿渴爱”，义即：为何世间为如“野鹿渴”时生贪“爱”所见的阳焰呢？“云何山天仙，揵闼婆庄严”：此为应前面第一一一问：“鸡罗及铁围，金刚等诸山，无量宝庄严，仙闼婆充满？”【义贯】为何说世间“如幻”如“梦”，及如“渴”“鹿”所贪“爱”追逐的阳焰等“譬”喻？为何鸡罗、铁围、金刚等“山”，充满“天仙”及“揵闼婆”等种种“庄严”？（大慧，你为什么要问我这些问题呢？）这些问题其实都趋向于空无自性，本身并没有问题呀，你为什么这样一直问我呢？

◎【解脱至何所？谁缚谁解脱？云何禅境界？变化及外道？】

说修行者解脱以后，所以这个解脱底下补两个字，你才看得懂，就是：解脱以后。至何所就是到哪里去呢？要不然就是解脱至何所，这问题没头没尾的，不晓得在讲些什么。这解脱以后，至何所，到哪里去呢？修行者解脱以后，至何所，到哪里去呢？这样才看得懂嘛。“谁缚谁解脱”，这个分迷跟悟，迷的时候，到底是谁在受束缚？又悟了的时候，到底是谁得解脱，所以叫做：谁缚是指迷的时候，解脱是指悟的时候。所以迷的时候，到底是谁在受束缚呢？悟的时候，到底是谁得到解脱呢？“云何禅境界”，什么是禅观所观的境界？譬如说我们修白骨观啊，不净观、苦观、空观，或者是修看这个尸体啊，来观照。禅观有禅观一定的界限嘛，比如修不净观，观这个全身血液、大小便、恶臭、五脏六腑啊等等，我认为最快的就是观白骨观，我在这个白骨观也很受用，诸位你不妨试试看，这个白骨，一下子就知道无我了，人的最终点一定会腐烂，剩下一具白骨，没有任何的例外，时时刻刻能够观白骨，你就算不成道，也会得解脱，心里也会解脱很多，所以这云何禅境界就是，什么是禅观所观的境界？禅观所观的境界，像观不净，观苦、观呼吸、观无我啊，都有一定的境界。“变化及外道”，如何是证圣果以后，有种种的神通变化，还有外道所修的到底是什么法？所以前面的变化呢？是指当有修行的时候，达到了变化，神通的变化，那么外道到底修的是什么法呢？大慧！你为什么要问我这些问题？

那整句贯串起来的意思是说：修行者解脱以后又到哪里去呢？迷的时候到底是谁在受束缚呢？悟的时候，又是谁能够得到解脱呢？什么才是禅观所观的境界呢？它的范围界限是如何呢？如何又是证圣果以后的神通变化以及外道所修的到底是什么法？大慧！你为什么要问这些问题呢？你问的这些问题其实都趋向于空无自性。

【注释】“解脱至何所？谁缚谁解脱”：此为重述前面第七问：“解脱至何所？谁缚谁解脱？”“云何禅境界”：此为应前面第八问：“何等禅境界？”“变化及外道”：此为应前面第二十九问：“云何佛外道，其相不相违？”【义贯】修行者“解脱”以后到哪里去了呢？迷时“谁”受“缚”？悟时“谁”得“解脱”？“禅”观所观之“境”以及所缘的其范围“境界”到底是如何？神通“变化”，“及外道”所修者为何？（大慧，你为何要问我这些问题呢？）接下来这一段有一点难，但是体悟了以后，也不算是很难，但是不好解释。(未完)